｜黃春生牧師
請以【經文：＿＿＿＿】為核心，撰寫一篇約【＿＿分鐘／＿＿字】、可以直接在主日禮拜宣講的完整講道篇。
首先深入分析經文，但不要讓最後講章變成神學論文。
請處理：
避免：
優先參考具學術聲譽的註釋系列與專書，例如：
並依該卷書引用具有代表性的研究者。
請區分：
不得捏造學者觀點、書名、頁碼或直接引文。 若不能確認頁碼或原句，就不要虛構精確引文；改以謹慎的摘要方式表達。
從經文本身發展神學，而不是先決定神學答案再尋找經文支持。
適度與以下傳統對話：
尤其注意 Apocalyptic Paul 對「上帝主動介入、舊世代與新創造、罪與死亡作為奴役人的權勢」的理解。
但不要為了引用學者而引用；只有真正有助於理解經文時才使用。
整篇講道不要寫成逐節註釋，而要形成清楚的 homiletical movement：
開頭提出一個真正值得聽眾繼續聽下去的問題、矛盾、故事或生命經驗。
正文以三至四個主要 movement 發展，每一段必須自然推進下一段，而不是三篇小論文拼在一起。
結尾不要只是重新摘要前三點，而要形成全篇高潮，使聽眾清楚知道：「因此，我們今天要如何相信？如何生活？如何行動？」
將經文與台灣當代處境建立神學性的對話，但避免把聖經簡化成任何政黨或政治立場的背書。
可視經文需要思考：
特別詢問：
避免廉價的政治類比；所有公共應用必須由經文的神學邏輯推導出來。
避免：
對受傷者、貧窮者、被排除者及脆弱處境者保持神學與牧養上的敏感。
全文必須是口語化的講道語言，不是研究論文。
重要原文與學術討論應轉化成一般會眾可以理解的語言。
讓重要句子具有可以停頓、強調與記憶的力量。
整篇講道必須回答三個問題：
最後讓信息從人的責任回到上帝的恩典與行動：不是只有「我們應該更努力」。而是：因為上帝已經行動，所以我們可以勇敢地活出新的可能。
全文語氣堅實而鼓舞，既不逃避現實，也不放棄盼望。
實務上，我更推薦分階段生成。例如：
「先不要寫講道。請對加拉太書2:15–21進行學術釋經，分析歷史處境、文學結構、論證發展、重要希臘文、第二聖殿猶太背景，並比較 Martyn、Gaventa、Campbell、Dunn、Wright 等人的主要解讀。請明確區分學界共識與爭議，禁止虛構引文及頁碼。」
「根據上述釋經，找出這段經文最核心的 exegetical claim。只能提出一句話。接著把它轉化成一句適合講台的 homiletical claim。兩者必須有所區別。」
這一步非常重要。先釐清經文的中心思想，再轉化為講道信息；好的 application 必須建立在清楚的 textual main point 上。
「假設會眾中有神學生、懷疑論者、受過政治創傷的人、社會弱勢者，以及對教會政治化高度警覺的人。請分別指出他們聽到這篇講道可能提出的最強質疑。不要替講道辯護，先找出它可能存在的釋經漏洞、神學跳躍、政治類比過度及牧養盲點。」
這類「counter-argument」提示可以有效防止講道只是在強化講道者原來已經相信的觀點。類似方法也被用來測試現代聽眾可能提出的合理異議。
「根據上述研究，提出三種完全不同的講道結構：①經文論證型、②敘事張力型、③Apocalyptic／兩個世界碰撞型。每一種只提供講題、中心命題、三個 movement、高潮及結論，不要寫全文。」
選定架構後，「採用第Ｏ個架構，寫成25分鐘完整講章。保留學術深度，但將80%的研究轉化成一般會眾聽得懂的語言；不要讓註釋搶走經文本身的聲音。」
「現在不要增加新的神學資料。請把這篇講章當成實際要說出口的手寫稿(manuscript)編輯：刪除論文腔、AI套語、重複解釋及過長句子；強化轉折、停頓、關鍵句、故事性與結尾力度。檢查每一個應用是否真的從經文推出，而不是硬貼上去。」
這比要求 AI 從零到一一次完成，通常穩定很多。甚至可以再加一句：「不要重寫，先指出五個最弱的地方。」這種評論手寫稿(manuscript critic)的方法也很值得使用。
你是一位資深、注重神學且靈性深刻的牧師。
根據指定經文寫一篇 3000 字的完整主日講道稿。
經文是《約翰福音》15:1-8（葡萄樹與枝子），主題為「在主裡面的真實連結與生命果子」。
Codex最初及主要的定位是程式開發代理工具，可以閱讀、建立、修改及檢查工作空間中的檔案。然而，牧者的講道研究其實也面對類似的工作：
OpenAI 的Codex是專為工作與程式設計打造的AI代理人（AI Agent），不只像 ChatGPT 能回答問題，它還能直接存取電腦資料夾、讀取並修改檔案、執行自動化任務。例如：
# 講道研究工作原則
## 神學立場
- 以改革宗傳統為主要對話框架。
- 重視歷史批判、文學研究與正典脈絡。
- 納入解放神學、公共神學及啟示論觀點。
- 不把任何國家、民族或政黨等同於上帝國。
## 研究規範
- 不得虛構書目、頁碼及直接引文。
- 無法確認的資料須標示「需要查證」。
- 區分學界共識、主要爭議及個人推論。
- 優先查閱使用者提供的原始資料。
## 講道風格
- 適合台灣長老教會主日宣講。
- 保持神學深度與口語節奏。
- 結論帶出盼望、悔改與實踐。
- 不消費受害者的創傷。
## 固定用語
- 使用「上主」。
- 使用「人民」。
- 使用「祈禱」。
## 完成標準
- 檢查經文引用。
- 列出待查證項目。
- 檢查是否存在重複、跳躍或空泛口號。
- 產出講章、摘要、討論題與祈禱文。這樣一來，Codex便不只是回答單一Prompt，而是在一套明確的研究規範中工作。
選擇一段經文，例如加拉太書1:11–14。 不要一開始輸入： 請寫一篇加拉太書1:11–14的講道。
我們可以分成四輪。
請先不要寫講章。閱讀加拉太書1:11–14，提出十個值得研究的歷史、原文、修辭及神學問題，並按照重要性排序。
有人主張1:11「我要你們知道」具有法庭宣告的語氣。請檢查這項說法有哪些語言學、修辭學及書信慣例的證據。區分可以確定、合理推論及證據不足的部分。
請比較J. Louis Martyn、Douglas Campbell及Beverly Gaventa對保羅福音來源與上主主動啟示的理解。只陳述能確認的觀點；若不能確認其是否直接解釋1:11–14，請標示。
根據前述研究，提出三個講道核心信息。每個方案說明其經文依據、神學重點、當代應用、可能誤用及適合的結論方向。先不要撰寫全文。
經過這四輪之後，牧者再決定採取哪一條路。
這個決定不能交給AI，因為牧者知道這個星期教會經歷了什麼；知道誰正在哀傷、誰面對壓迫、誰需要被安慰，也知道哪些話雖然神學上正確，卻可能在錯誤時機造成傷害。
無論AI參與多少，講章完成前都應通過五項人工審核。
這個解釋是否真的來自經文？是否忽略上下文？是否把字典詞義當成經文意義？
人物、日期、引文、頁碼、統計及新聞是否可以追溯至可靠來源？
講章所宣告的上帝是怎樣的上帝？是否把恩典變成成功公式？是否把福音變成民族或權力的工具？
這篇講章會如何被病人、失業者、受暴者、創傷倖存者、身心障礙者或遭排除者聽見？是否無意間把受苦歸咎於受苦者？
講章是否忠實面對權力與不義？是否使用未經查證的消息？是否把複雜議題簡化為敵我二分？是否為了激起情緒而犧牲真實？
我們可以把它濃縮成五個字：經、實、神、牧、公。
AI進入教會之後，還有三項不可忽略的倫理原則。
不必在每篇講章開頭宣布：「本篇有百分之十八由AI協助。」講道不是食品成分標示。 但是，牧者不能把AI產生而自己未理解、未查證的內容，當作自己的研究成果。如果涉及出版、課程教材或學術發表，也應依照機構規範適當揭露AI的協助方式。
不要把包含姓名、病歷、婚姻衝突、輔導紀錄、兒少資料或未公開教會爭議的內容，直接輸入一般AI系統。 牧養資料不是訓練素材。即使為了方便，也應去識別化，並遵守教會、機構及相關法律的隱私規範。
AI不能為錯誤講章道歉，也不能承擔造成傷害的責任。站在講台上的人，仍然是牧者。
因此，不能說：「這是AI寫的，所以不是我的問題。」 只要牧者選擇使用、公開宣講，就必須承擔責任。工具可以協助工作，卻不能替使用者承擔倫理責任。
宗教改革時代，印刷術使聖經、神學著作與改革思想得以突破少數人的知識壟斷，迅速傳播。印刷術不是宗教改革的原因，卻成為宗教改革的重要媒介。
同樣地，生成式AI也可能成為今日神學教育、聖經研究與牧養知識重新分配的重要契機。
但是，印刷術既可以印聖經，也可以印宣傳品；AI既可以協助真理的探索，也可以大量製造謊言。技術本身不會自動走向上帝國，必須由有信仰辨識、有倫理責任、有公共關懷的人來使用。
因此，我們不能只問：AI可以替教會做什麼？
我們還要問：教會要用什麼神學與倫理來塑造AI的使用？
不只是使用AI或不使用AI，而是牧者能否以神學智慧、研究紀律與牧養倫理駕馭AI。
一位不查證資料、不理解經文、不傾聽會眾的牧者，即使使用最先進的AI，也只會更快速地產生表面完整、內裡空洞的內容。
一位願意祈禱、深入研究、陪伴人民、關心受苦者，也願意學習新工具的牧者，則可能藉著AI釋放更多時間，重新投入那些真正不可被自動化的工作。
AI輔助講道的最高目的，不是讓牧者寫得更多、更快，而是重新分配我們的時間與注意力：
最好的工具，從來不是取代人，而是幫助人更忠實地完成那些真正只有人才能承擔的事：愛、陪伴、牧養、承擔責任，以及在黑暗中共同守住盼望。
AI輔助講道撰寫Workflow與Codex、Prompt應用 (2)